Bạn đang xem: Thích
Theo sự khẳng định niên đại truyền thống, Đức Phật ham mê Ca Mâu Ni (Shakya thub-pa), có cách gọi khác là Đức Phật Cồ Đàm (Gau-ta-ma), sống trong khoảng thời gian từ năm 566 mang đến 485 trước Công Nguyên ở khu vực miền trung Bắc Ấn Độ. Những nguồn tài liệu về Phật giáo gồm rất nhiều bạn dạng tường thuật khác biệt về cuộc đời của Ngài, theo thời gian, lại sở hữu thêm những cụ thể dần dần xuất hiện. Vì chưng những tài liệu văn học Phật giáo trước tiên chỉ được viết sau tía thế kỷ từ khi Đức Phật nhập diệt, khó mà biết chắc hẳn độ đúng chuẩn của các chi tiết tìm thấy trong các bài tường thuật này. Rộng nữa, chỉ vì chưng một số cụ thể trong dạng văn bạn dạng xuất hiện muộn rộng các chi tiết khác, ta không tồn tại đủ tại sao để coi nhẹ giá trị của chúng. Nhiều chi tiết có thể đang được liên tiếp truyền miệng sau khoản thời gian các chi tiết khác đã được viết ra.
Hơn nữa, các tiểu sử truyền thống lịch sử của những đạo sư Phật giáo vĩ đại, gồm cả thiết yếu Đức Phật, thường xuyên được biên soạn vì mục tiêu giáo huấn, chớ chưa hẳn để lưu trữ tài liệu kế hoạch sử. Cụ thể hơn, tiểu sử của những đạo sư béo múp đã được viết theo cách để giảng dạy với truyền xúc cảm cho những Phật tử đang theo đuổi tuyến phố tâm linh, đi tới việc giải thoát cùng giác ngộ. Vì vậy, để sở hữu được lợi lạc từ câu chuyện về cuộc sống của Đức Phật, chúng ta cần hiểu mẩu truyện theo bối cảnh này cùng phân tích những bài học nhưng ta có thể học hỏi được trường đoản cú đó.
nguồn gốc tài liệu Arrow down
Arrow up
Các nguồn tài liệu nhanh nhất có thể về cuộc đời của Đức Phật bao gồm, trong phạm vi bom tấn Phật Giáo Nguyên Thủy, một vài bản kinh bằng tiếng Pali từ bỏ Kinh Trung A Hàm (The Collection of Middle -Length Discourses, giờ Pali: Majjhima Nikaya) cùng từ các tông phái tiểu thừa khác nhau, một số phiên bản kinh về Giới Luật, liên quan đến nội quy giới luật pháp của tu viện. Mặc dù vậy, mỗi một bản kinh này chỉ nêu ra những mảnh nhỏ về cuộc sống của Đức Phật.
Bản tường thuật thứ nhất mở rộng hơn xuất hiện thêm trong bộ thi phẩm Phật giáo vào cuối thế kỷ thứ nhị trước Công Nguyên, như Kinh Đại Sự (Great Matters, giờ đồng hồ Phạn: Mahavastu) của trường phái Đại Chúng bộ (Mahasanghika school) ở trong Tiểu thừa. Tuy không thuộc về Tam Tạng kinh Điển (sDe-snod gsum,tiếng Phạn: Tripitaka, Three Baskets), bản văn này đã bổ sung các đưa ra tiết, kế bên Tam Tạng khiếp Điển (sDe-snod gsum, tiếng Phạn: Tripitaka, Three Baskets), chẳng hạn như Đức Phật sinh ra là thái tử vào một mái ấm gia đình hoàng tộc. Một thi phẩm khác xuất hiện thêm trong ghê văn của phe cánh Nhất Thiết Hữu Bộ, ở trong về Tiểu thừa là: Phổ Diệu Kinh (The Extensive Play Sutra, giờ Phạn: Lalitavistara Sutra). Các bản kinh Đại thừa về sau của nhà cửa này (rGya-cher rol-pa’i mdo) sẽ mượn với trau chuốt thêm cụ thể dựa vào bạn dạng trước, ví dụ bằng phương pháp giải mê thích rằng Đức say đắm Ca Mâu Ni vẫn giác ngộ rất mất thời gian từ trước, và việc hóa thân có tác dụng Thái Tử vớ Đạt Đa chỉ nhằm mục tiêu để minh chứng con đường đã đạt được giác ngộ, để chỉ dẫn chúng sinh.
Cuối cùng, một số trong những trong các bạn dạng tiểu sử này được chuyển vào Tam Tạng tởm Điển. Nổi tiếng nhất là bạn dạng Huyền Thoại về Cuộc Đời của Đức Phật (Deeds of the Buddha, Sangs-rgyas-kyi spyod-pa zhes-bya-ba’i snyan-ngag chen-po, tiếng Phạn: Buddhacarita) bởi nhà thơ Ashvaghosha (rTa-dbyangs) viết vào cố kỉnh kỷ thứ nhất của Công Nguyên. Các bạn dạng văn không giống còn lộ diện muộn hơn trong các Mật điển, như vào Chakrasamvara (‘ Khor-lo bde-mchog). Ở đây, họ tìm thấy sự trần thuật rằng trong khi xuất hiện thêm như Đức say đắm Ca Mâu Ni, thuyết giảng Kinh chén Nhã bố La Mật Đa (Sutras on Far-Reaching Discriminating Awareness, Sher-phyin mdo, Prajnaparamita Sutras, Perfection of Wisdom Sutras), Đức Phật đồng thời hóa thân thành Đức Kim cương Trì (Vajradhara) cùng dạy Mật điển.
Từ mỗi bạn dạng tường thuật, chúng ta có thể học hỏi được điều gì đấy và đã có được nguồn cảm hứng. Tuy nhiên, đa số là ta hãy chu đáo các phiên bản văn biểu thị Đức Phật kế hoạch sử.
Theo những bạn dạng tường thuật sớm nhất có thể thì Đức ham mê Ca Mâu Ni (Shakya thub-pa) được sinh ra trong một gia đình chiến binh, quý tộc phong lưu ở nước thích Ca (Shakya), có hà nội thủ đô là thành Ca Tỳ La Vệ (Kapilavastu, Ser-skya’i gnas), nằm ở biên giới giữa Ấn Độ với Nepal ngày nay. Không tồn tại sự đề cập về vấn đề Ngài sinh ra là thái tử trong một gia đình hoàng tộc. Chỉ vào những bản tường thuật về sau mới nói đến việc Ngài sanh ra là thái tử và mang tên là vớ Đạt Đa (Siddhartha, Don-grub). Phụ thân ngài là Tịnh Phạn (Shuddhodana, Zas gtsang-ma). Trong số văn phiên bản về sau, danh tánh mẫu mã thân của Ngài là Ma Gia (Maya-devi, Lha-mo sGyu-‘ phrul-ma) cũng xuất hiện, cũng tương tự tường thuật về việc Đức Phật được thụ thai một giải pháp thần kỳ vào giấc mơ, bà Ma Gia thấy bé voi trắng sáu ngà bước vào bên hông bà cùng lời tiên tri của phòng hiền triết A tư Đà (Asita), rằng đứa nhỏ nhắn sẽ biến hóa một vua vĩ đại, hoặc một đơn vị hiền triết cao quý. Về sau, cũng đều có việc diễn tả sự đản sanh thanh tịnh của Đức Phật từ bên hông của người mẹ ngài tại 1 nơi không xa thành Ca Tỳ La Vệ, trong vườn cửa Lâm TỳNi (Lumbini Grove, Lumbi-na’i tshal), vấn đề Ngài bước đi bảy bước lúc đản sanh với nói “ta đã đi vào nơi”, thuộc với tử vong của bà bầu ngài sau khi sanh ra ngài.
Thời niên thiếu, Đức Phật sinh sống một cuộc sống hoan lạc. Ngài lập gia đình và gồm một người con trai là La Hầu La (Rahula, sGra-gcan ‘dzin). Trong những bản văn sau này có đứng tên người vk của ngài là da Du Đà La (Yashodhara, Grags ‘ dzin-ma). Tuy nhiên, thời gian hai mươi chín tuổi, Đức Phật từ bỏ bỏ cuộc sống thường ngày gia đình cùng di sản hoàng phái của mình, đổi thay một người tầm đạo lang thang hành khất (dge-sbyong, tiếng Phạn: shramana).
Điều đặc trưng là hãy chú ý vào trọng điểm xả ly của Đức Phật trong bối cảnh xã hội và thời điểm lúc bấy giờ. Khi trở thành người tầm đạo long dong hành khất, Đức Phật dường như không bỏ rơi vợ con mình, nhằm họ sống đơn lẻ trong nghèo đói. Chắc chắn rằng là họ đã được mái ấm gia đình đông đúc giàu có của Ngài chăm sóc. Rộng nữa, việc Đức Phật thuộc về đẳng cấp và sang trọng chiến binh bao gồm nghĩa là chắc chắn là một ngày làm sao đó, Ngài sẽ cần rời khỏi mái ấm gia đình để ra trận mạc. Gia đình của một người binh sĩ phải đồng ý điều này, vì đó là bổn phận của người bầy ông. Những binh lực trong thời Ấn Độ cổ đại không thể mang theo gia đình của bọn họ đến những doanh trại.
Mặc mặc dù trận chiến hoàn toàn có thể là để ngăn chặn lại những quân thù bên ngoài, nhưng trận chiến thật sự là phòng lại phần nhiều kẻ thù bên phía trong chúng ta, cùng đây đó là cuộc chiến cơ mà Đức Phật vẫn ra đi nhằm chiến đấu. Đức Phật tách bỏ mái ấm gia đình vì mục đích này, cho thấy thêm đó là mệnh lệnh của một tín đồ tầm đạo, hiến dưng cả cuộc đời mình để theo xua một mục đích. Tuy nhiên, trong vậy giới văn minh của chúng ta, nếu rời bỏ gia đình để trở thành fan xuất gia và phát cồn trận chiến bên phía trong này, chúng ta cần phải bảo đảm an toàn rằng người nhà của mình sẽ được âu yếm tốt. Điều này có nghĩa là không chỉ lo lắng cho nhu cầu của fan hôn phối và con cái của mình, ngoại giả cho bố mẹ già của bọn họ nữa. Mặc dù nhiên, dù ta gồm rời bỏ gia đình hay không thì bổn phận của một Phật tử đi theo con đường tâm linh là làm giảm sút đau khổ, bằng cách vượt qua sự say mê so với các thú vui, như Đức Phật vẫn làm.
Để vượt qua nỗi khổ, Đức Phật mong hiểu rõ bản chất của sinh, lão, bệnh, tử, tái sinh, buồn phiền cùng vô minh. Một thời gian sau, một bạn dạng văn không ngừng mở rộng hơn về điều đó xuất hiện, qua cốt truyện về Xa Nặc, fan đánh xe cộ ngựa, gửi Đức Phật du hành một chuyến qua thành phố. Khi Ngài trông thấy fan bệnh, bạn già, fan chết cùng tu sĩ khổ hạnh, Xa Nặc phân tích và lý giải cho Ngài đọc về những người dân này. Dựa vào vậy, Đức Phật đã nhận được định ví dụ nỗi khổ thật sự nhưng mọi bạn phải trải qua với phương giải pháp khả dĩ để thoát khổ.
Tình tiết liên quan đến câu hỏi nhận sự giúp đỡ của người đánh xe ngựa chiến về con phố tâm linh đối sánh với cốt truyện về Arjuna trong cuốn Bhagavad Gita (Srid-sgrub), nghe tín đồ đánh xe con ngữa của Ngài là Krishna (‘ Dom-pa nag-po) nói về sự cấp thiết so với việc theo đuổi nhiệm vụ của một binh sỹ như ngài, và pk trong một trận chiến đối nghịch với những người dân thân của Ngài. Trong cả nhị trường vừa lòng của Phật tử và tín vật dụng theo Ấn Độ giáo, bọn họ đều hoàn toàn có thể thấy một chân thành và ý nghĩa sâu nhan sắc hơn của bài toán vượt qua khỏi những bức tường chắn của cuộc sống thường ngày thoải mái của mình, với mọi gì thân thuộc và không khi nào từ bỏ bổn phận tìm ra chân lý. Trong mỗi trường hợp, có lẽ chiếc xe ngựa vượt trội cho cỗ xe của trọng tâm thức dẫn tới sự giải thoát, và khẩu ca của fan đánh xe biểu hiện động lực can hệ cỗ xe pháo đó, rõ ràng là chân lý về thực tại.
Là một người độc thân lang thang khoảng đạo, Đức Phật sẽ tu học với hai vị thầy về các cách thức để đạt đến những mức độ định tâm khác biệt (bsam-gtan, giờ Phạn: dhyana) cùng định vô sắc. Tuy vậy Ngài đã có thể đạt đến những trạng thái chuyên sâu của định trọng tâm hoàn hảo, không hề trải nghiệm nỗi khổ thô trọng, hay ngay cả hạnh phúc tầm thường của nỗ lực gian, tuy nhiên ngài không thấy thỏa mãn. Mọi trạng thái trọng tâm thức cao hơn nữa này chỉ mang lại sự vơi đi tạm thời thời, ko phải là sự giải bay vĩnh viễn so với những cảm lâu ô trược, và chắc hẳn rằng không khử được hầu như nỗi khổ trầm luân, nâng cao hơn mà lại Ngài đã tìm bí quyết vượt qua. Sau đó, Ngài hành trì pháp tu cực kì khổ hạnh cùng với năm người bạn đồng tu, nhưng lại lối tu hành này cũng không vứt bỏ được hầu hết vấn đề thâm thúy hơn, liên quan đến sinh tử luân hồi bất khống chế (‘ khor-ba, tiếng Phạn: samsara). Vấn đề Đức Phật chấm dứt việc nhịn nạp năng lượng sau sáu năm tu hành khổ hạnh kè sông Ni Liên Thiền (Nairanjana River, Chu-bo Nai-ranyja-na), với việc cô bé Tu Già Đa (Sujata, Legs-par skyes-ma) dâng mang lại Ngài một chén cơm sữa, chỉ xuất hiện thêm trong các bản tường thuật về sau.
Đối với chúng ta, tấm gương của Đức Phật cho thấy ta không nên chỉ có thể thỏa mãn với vấn đề tĩnh trung tâm hoàn toàn, hay đạt được cảm hứng “thăng hoa” dựa vào thiền định, không kể tới những phương tiện nhân tạo như hóa học ma túy. Đi vào một trong những trạng thái mê man sâu xa, hoặc hành hạ hay trừng phạt bạn dạng thân cũng chưa hẳn là giải pháp. Chúng ta phải đi trọn tuyến đường dẫn đến việc giải thoát và giác ngộ, ko nên vừa lòng với những phương tiện đi lại tâm linh quan trọng đưa ta mang lại những kim chỉ nam này.
Sau khi từ quăng quật lối tu khổ hạnh, Đức Phật đã ngồi thiền 1 mình trong rừng già để chiến thắng nỗi sợ hãi hãi. Bên phía trong sự sốt ruột là trọng điểm ái bổ và sự dính chấp vào “cái tôi” không miêu tả hữu, thậm chí chúng còn táo bạo hơn thái độ tạo động lực thúc đẩy tìm kiếm những thú vui và vui chơi giải trí tiềm ẩn bên trong. Vày vậy, trong thành phầm Pháp Luân của Vũ Khí dung nhan Bén (Blo-sbyong mtshon-cha’i ‘khor-lo) vào cố gắng kỷ sản phẩm công nghệ 10 trước Công Nguyên, vị đạo sư fan Ấn Độ Dharmarakshita (Dharma-rakshi-ta) đã sử dụng hình ảnh các nhỏ công đi long dong trong rừng cây độc để tiêu biểu cho những vị người yêu tát sử dụng và gửi hóa những cảm giác độc hại của tham sân si, để giúp đỡ họ thừa thoát tâm ái vấp ngã và sự bám chấp mang một “cái tôi” bất khả.
Sau các công phu hành thiền, Đức Phật đã hoàn toàn giác ngộ lúc ngài tía mươi lăm tuổi. Các bản tường thuật về sau còn cung cấp các cụ thể về câu hỏi Ngài giác ngộ dưới một cây ý trung nhân đề (byang-chub-kyi shing) ở bồ Đề Đạo Tràng (Bodh Gaya, rDo-rje gdan) ngày nay, sau khi đã ngăn ngừa thành công những cuộc tấn công của Ma vương vãi (bDud). Vị Ma Vương tị tỵ này đã cố gắng ngăn cản Đức Phật giác ngộ bằng phương pháp biến hiện nay ra số đông hình ảnh đáng hại hoặc cám dỗ, nhằm mục tiêu làm nhiễu loạn bài toán thiền định của Đức Phật dưới cội nhân tình đề.
Theo những bản tường thuật thứ nhất thì Đức Phật đã hoàn toàn giác ngộ bằng cách đạt được bố loại tri thức: tri thức toàn vẹn về toàn bộ các kiếp vượt khứ của ngài, về nghiệp với sự tái sinh của tất cả chúng sinh, và Tứ Diệu Đế. Các bản tường thuật về sau còn lý giải rằng với vấn đề giác ngộ, Đức Phật đã đạt được sự toàn trí.
Sau khi thắng lợi giải thoát và giác ngộ, Đức Phật đã ngần ngại về việc chỉ dạy cho những người khác phương phương pháp để đạt được gần như thành tựu như thế. Ngài cảm xúc rằng sẽ không người nào hiểu được điều này. Mặc dù nhiên, những vị trời Phạm Thiên (Brahma, Tshang-pa) cùng Đế thích (Indra, dBang-po) đang khẩn van vỉ Ngài chỉ dạy dỗ cho. Theo các giáo huấn của Bà La Môn mà tiếp nối phát triển thành Ấn Độ giáo, Phạm Thiên là vị trời sáng chế ra vũ trụ cùng Đế yêu thích là Vua của chư Thiên. Vào lời khẩn ước của mình, Phạm Thiên nói cùng với Đức Phật rằng thế gian này sẽ đề nghị chịu nhiều âu sầu triền miên nếu Đức Phật không giảng dạy, cùng ít nhất cũng đều có một số fan sẽ gọi được lời của Ngài.
Chi tiết này rất có thể là một nhân tố trào phúng cho thấy sự thù win của giáo huấn của Đức Phật, vượt qua các phương thức truyền thống tâm linh của Ấn Độ vào thời của ngài. Xét cho cùng, nếu ngay cả những chư Thiên cao trọng độc nhất vô nhị còn thừa nhận rằng cố gắng giới cần những lời dạy dỗ của Đức Phật, vì chính họ còn thiếu phương tiện sẽ giúp chúng sinh vĩnh viễn kết thúc nỗi khổ; thì họ là phần lớn đệ tử bình thường, còn cần những giáo huấn này nhiều hơn nữa nữa. Rộng nữa, trong hình tượng của Phật giáo thì Phạm Thiên vượt trội cho sự kiêu mạn.Niềm tin sai trái của vị trời này nhận định rằng mình là bậc sáng chế toàn năng, tượng trưng mang lại mẫu mực của niềm tin sai lạc vào tự ngã tồn tại như một “ dòng tôi” bất khả – cụ thể là một “cái tôi” hoàn toàn có thể điều khiển hết hầu hết thứ bên trên đời. Niềm tin lầm lạc như vậy chắc chắn là sẽ đưa về sự thất vọng và đau khổ. Chỉ gồm giáo huấn của Đức Phật về cách mỗi người chúng ta tồn tại như thế nào sẽ hiến đâng phương cách đưa đến sự chân diệt của nỗi khổ thiệt sự và vì sao thật sự sinh sản khổ.
Chấp nhận cần thiết của Phạm Thiên cùng Đế Thích, Đức Phật đang đi đến Sa Nặc (Sarnath) với ở sân vườn Lộc Uyển (Deer Park, Ri-dags-kyi gnas, giờ đồng hồ Phạn: Mrgadava), Ngài đã dạy Tứ Diệu Đế cho năm fan đồng môn của mình trước đây. Trong hình tượng của Phật giáo, nai tượng trưng cho việc nhu hòa, do vậy, Đức Phật đã giảng dạy một phương tiện nhu hòa, tránh các cực đoan của công ty nghĩa hoan lạc và chủ nghĩa khổ hạnh.
Chẳng bao thọ sau, một vài thanh niên ở cha La nại (Varanasi, Va-ra-na-si) gần này cũng gia nhập theo Đức Phật làm cho khất sĩ lang thang, giữ lối sống độc thân nghiêm ngặt. Cha mẹ của những người dân này đổi mới những môn sinh tại gia và bước đầu thí thực cho đoàn khất sĩ. Lúc có bạn nào trong tăng đoàn đã có đào tạo không thiếu và tất cả đủ tài năng thì Đức Phật gửi người ấy ra bên ngoài giảng dạy cho những người khác. Bằng phương pháp này, nhóm môn đồ khất sĩ theo Đức Phật nhanh chóng phát triển và chẳng bao lâu, họ đã định cư và hiện ra những cộng đồng “tăng lữ” riêng biệt tại những nơi.
Đức Phật đã tổ chức những cộng đồng tăng lữ này theo các nguyên tắc thực tiễn. Những tăng sĩ, nếu bạn cũng có thể dùng thuật ngữ này ngay từ đầu, rất có thể nhận rất nhiều ứng viên bắt đầu làm cộng đồng, tuy vậy họ buộc phải tuân theo một trong những giới hạn nhất mực để tránh việc va đụng với chính quyền thế tục. Vì chưng vậy, Đức Phật không có thể chấp nhận được các tội phạm, hầu như người phục vụ cho hoàng thất như trong quân đội chẳng hạn, những nô lệ chưa được trả từ do, và những người dân mắc bệnh truyền nhiễm như phong cùi kéo vào xã hội tăng lữ. Rộng nữa, đều ai dưới hai mươi tuổi cũng không được chấp nhận. Đức Phật mong mỏi tránh bất cứ sự trắc trở nào và bảo đảm an toàn sự thành kính của dân chúng đối với xã hội tăng lữ và Phật pháp. Điều này cho họ thấy rằng, là môn sinh của Đức Phật, chúng ta cần tôn trọng rất nhiều phong tục địa phương và hành động với lòng tôn trọng, để dân chúng bao gồm một tuyệt vời tốt đẹp nhất về phật giáo và nhờ vào vậy, họ vẫn tôn trọng Phật giáo.
Không thọ sau đó, Đức Phật trở lại vương quốc Ma Kiệt Đà (Magadha, Yul ma-ga-dha), nơi bồ Đề Đạo Tràng tọa lạc. Ngài được Vua Tần Bà Sa La (Bimbisara, gZugs-can snying-po) , bạn trở thành một thí nhà và đệ tử của Đức Phật, mời mang đến thủ đô, thành vương Xá (Rajagrha, rGyal-po’i khab) – thời buổi này là Rajgir. Ở đó, những người dân bạn của Xá Lợi Phất (Shariputra, Sha-ri’i bu) cùng Mục Kiền Liên (Maudgalyayana, Mo’u dgal-gyi bu) cũng kéo vào tăng đoàn đang vững mạnh của Đức Phật và biến chuyển một số trong những đệ tử thân cận độc nhất vô nhị của Ngài.
Trong vòng ngực năm sau khoản thời gian đạt giác ngộ, Đức Phật đang trở về thành phố quê hương của Ngài là Ca Tỳ La Vệ, nơi đàn ông của Ngài là La Hầu La cũng gia nhập vào tăng đoàn. Trước đó, tín đồ em trai khác người mẹ của Đức Phật là A Nan (Nanda, dGa’-bo) tuấn tú, cũng rời bỏ gia đình và kéo tăng đoàn. Phụ vương của Đức Phật, Vua Tịnh Phạn (Shuddhodana), rất bi tráng vì không còn ai nối dõi tông đường, đề xuất nhà vua sẽ thỉnh cầu Đức Phật rằng vào tuơng lai, một người đàn ông trong mái ấm gia đình phải gồm sự thuận tình của phụ huynh mới được dấn mình vào tăng đoàn. Đức Phật hoàn toàn đồng ý. Điểm tường thuật này cho biết thêm không đề nghị Đức Phật tàn tệ với phụ thân của mình, mà cho thấy tầm đặc biệt quan trọng trong việc tránh tạo ra ác cảm đối với đạo Phật, nhất là trong gia đình của bọn chúng ta.
Xem thêm: Cùng Xem Qua Top 10 Bàn Ghế Tre Thanh Lý Tại Hà Nội Cho Không Gian Thêm Xinh
Có một chi tiết xuất hiện trong tương lai về vấn đề Đức Phật gặp gỡ gỡ gia đình của Ngài là lúc Ngài cần sử dụng thần thông để mang lại Cõi Trời Tam Thập Tam Thiên, hoặc theo một vài tài liệu, là Cõi Trời Đâu Suất (Tushita, dGa’-ldan) để huấn luyện cho thân mẫu của Ngài, tín đồ đã tái sanh vào cõi này. Điều này cho biết thêm tầm đặc trưng của lòng hàm ân và trả hiếu đến mẹ.